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Histoire du Fantastique jusqu'au XIXe siècle
 
L’Ane d’or d’Apulée (1er siècle après J.-C.) serait l’œuvre dont Nodier et Nerval se sont inspirés pour composer leurs histoires fantastiques. Ce texte figurerait parmi les premiers romans dans ce qui sera catalogué par la critique comme genre "fantastique" parce que contenant déjà en lui des éléments qui, sur fond de réalisme, favorisaient, en fait, une vision ludique doublant de fantaisie l’étoffe du quotidien.
Charles Nodier, dans son essai Du fantastique en littérature, relève les premières traces de ce genre dans les écrits d’Homère, dans la Bible – principalement le chapitre de l’Apocalypse – et, plus tard, dans les Romans de chevalerie comme ceux qui forment la Légende arthurienne. 
 
Évoquant la Renaissance, et reconnaissant le premier Dante comme un génie du fantastique, Nodier voit en lui l’auteur qui "arriva de lui-même, et tout seul, au dernier crépuscule d’une société finie, à la première aube d’une société commencée". 
 
Sous le "Classicisme" bien réglé de la France de Louis XIII, il était impossible que cette littérature dédaignée et suspectée, parce que ne vivant que d'imagination et de liberté put éclore. Elle n'aurait pu de toute façon s'y épanouir, enserrée comme elle eut été dans la prosodie, la rime et le rythme. Ce n'est d'ailleurs pas pour rien si l'on ne retient, parmi d'autres caractéristiques emblématiques de cette période, que les termes "classique", et "académie", chacun croisé avec l'autre, et que dans le passage du mouvement du siècle à un autre, le" XVIIème" (- dans une certaine acception de la classification de l'histoire littéraire -) ne cédât pas sans tapage (-> Querelle des Anciens et des Modernes).
Une exception pourtant, Cyrano de Bergerac (1619-1655). 
 
Si la pensée dominante du Siècle des Lumières est 
  • le "Rationalisme", si le principe de cette philosophie consiste à soumettre toutes choses à l’épreuve de la raison (Descartes), à rejeter la foi traditionnelle en Dieu, c’est-à-dire à remettre en question le savoir acquis en utilisant la dynamique du doute, pour mieux établir la vérité, pour baser la connaissance sur des fondements raisonnables, pour assurer une certaine cohérence à la réalité il ne s’agit pas de contester le bien-fondé de ce qui est connu, de ce que l’on découvre, mais de prouver le réel, quel qu'il soit par le raisonnement. 
  • Mais alors, dès que s'installe cette Philosophie des Lumières, se développe en même temps l’Illuminisme, qui favorisant des doctrines telles que l’Occultisme, s’oppose au triomphe de l’esprit positif . Ce mouvement est européen, et se constate autant en France ou en Allemagne qu’en Angleterre ou en Italie. Ces deux courants de pensée, aussi éloignés l’un de l’autre qu’ils soient, marquent cependant le déclin de la foi, en même temps que se manifeste par ailleurs, une prise de conscience quant au rôle politique et social de l’individu qui conteste les pouvoirs du Roi et de l’Église 
  • Cette évolution favorise l’émergence du fantastique pour plusieurs raisons. 
    • Le fantastique présente l’intrusion d’un événement insolite dans le cadre de la vie réelle, événement qui provoque un doute qu’un raisonnement du protagoniste ou du narrateur ne résout pas. Le fantastique se fonde donc sur les mêmes principes que le Rationalisme mais les utilise à des fins opposées : au lieu d’établir des vérités, le doute et le raisonnement fantastique aboutissent à une absence de réponse, à un vide. Il remet ainsi en question la suprématie de la pensée rationnelle en démontrant que la Raison n’est pas la clé universelle qu’elle prétend être et qu’elle est impuissante face à certains événements, qu’il n’y a point de vérité absolue sur la terre.
    • Le fantastique tend également à montrer que la cohérence du monde, à laquelle vise le Rationalisme, peut éclater à tout instant, que la réalité n’est peut-être pas ce qu’elle paraît. Le Fantastique propose un autre point de vue sans pour autant l’imposer en s'appuyant sur des croyances telles l’Occultisme et autres du même type qui, elles aussi, s’opposent à la Philosophie des Lumières mais également à la Religion. Le fantastique apparaît donc en réaction aux discours dominants de la Raison, mais aussi de l’Église, s’affirmant ainsi comme une littérature de contestation, pour ne pas dire de libération.
    • C’est dans ce contexte que paraissent le Diable amoureux (1772) de Cazotte, que les critiques considèrent comme l’œuvre fondatrice du Fantastique français, puis Valérie (1792), une nouvelle de Florian . C'est aussi à peu près au même moment, qu'en Angleterre, le Genre noir est en train de se constituer avec la publication du roman d’Horace Walpole Le Château d’Otrante (1764) puis Vathek (1786) de William Beckford, genre qui amorce un état de sensibilité sans lesquels le fantastique ne sauraient se concevoir. En Allemagne, ce sont les Märchen de Ludwig Tieck (1775-1853) qui, tout en s’inspirant d’un merveilleux traditionnel, annoncent un fantastique qu’Hoffmann développera glorieusement quelques années plus tard.
Au XIXème siècle, le Fantastique de cette époque, dont Nodier et Gauthier sont les principaux représentants, est qualifié de "romantique"; mais il ne faut cependant pas l’assimiler au mouvement du même nom, car le romantisme place l’individu et ses états d’âme au centre de ses préoccupations tandis que le fantastique s’intéresse à la place de l’individu dans l’univers.
 
Au milieu du XIXème siècle - période clé dans l’histoire de l’Occident - et à la suite de la parution des Contes d’Edgard Allan Poe (1853), le fantastique subit une mutation formelle et s’oppose désormais au Romantisme et au Réalisme. Guy de Maupassant, Stevenson, Auguste Villiers de l’Isle Adam sont quelques représentants de ce fantastique classique qui rend compte de multiples manières des bouleversements et de la déroute d’une société en perpétuelle évolution.

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